• सतीश झा

भारत आपल्या मुलांना शिक्षण नेमके कशासाठी देतो? एखाद्या देशाची खरी मूल्यव्यवस्था त्याच्या संविधानात किंवा भाषणांतून नव्हे, तर तो आपल्या मुलांशी कसा वागतो यात दिसते. गर्भवती महिलेला मिळणारे पोषण, चार वर्षांच्या मुलाच्या प्रश्नांकडे पाहण्याची पद्धत, दहा वर्षांच्या मुलाला वाचता येते की नाही, मुलीला वर्गात सुरक्षित आणि आत्मविश्वासाने प्रवेश करता येतो का, शिक्षकाची गुणवत्ता काय आहे आणि समाज त्या मुलाच्या भविष्यात किती क्षमता पाहतो — या सगळ्यांतून देशाच्या शिक्षणव्यवस्थेचे खरे स्वरूप दिसते. (Education and India’s future)

१. शिक्षण ही पुढच्या पिढीची पायाभरणी

शिक्षणाला केवळ सरकारचे एक क्षेत्र किंवा योजना म्हणून पाहणे ही भारताची मूलभूत चूक आहे. शिक्षण म्हणजे एका पिढीकडून पुढच्या पिढीच्या शक्यता निर्माण करण्याची संपूर्ण व्यवस्था.

स्वातंत्र्यानंतर भारताने काही बाबतीत मोठी कामगिरी केली. IIT, IIM, AIIMS, अणुऊर्जा आणि अंतराळ संशोधनाच्या संस्था, IISc, TIFR आणि ISI यांसारख्या संस्थांची निर्मिती झाली. अत्यंत कठीण स्पर्धात्मक परीक्षांमधून प्रशासकीय आणि तांत्रिक अभिजन तयार झाले. केंद्रीय विद्यालये, नवोदय विद्यालये आणि सैनिक शाळांनी निवडक मुलांना त्यांच्या सामाजिक परिस्थितीपेक्षा कितीतरी मोठ्या संधी उपलब्ध करून दिल्या.

हेही वाचाः Education, health budget शिक्षण, आरोग्यावर चर्चा नाही

मात्र या मॉडेलची एक मर्यादा होती. भारताने मोठ्या प्रमाणावर अशी पद्धत स्वीकारली की काही अत्यंत हुशार मुलांना शोधायचे, त्यांना उत्कृष्ट शिक्षण द्यायचे आणि राज्यव्यवस्था, विज्ञान, वैद्यकीय क्षेत्र, अभियांत्रिकी व प्रशासनाच्या महत्त्वाच्या ठिकाणी बसवायचे. (Education and India’s future)

भारताला “गवताच्या गंजीतून सुई शोधण्यात” प्रचंड यश मिळाले; पण ती संपूर्ण गवताची गंजी म्हणजेच सामान्य शिक्षणव्यवस्था सुधारण्याबाबत तो तितका गंभीर राहिला नाही.

२. शाळेपेक्षा परीक्षा बनली महत्त्वाची

भारतीय आकांक्षेची सर्वात वैशिष्ट्यपूर्ण संस्था शाळा असायला हवी होती, परंतु ती न बनता दुर्दैवाने परीक्षेने ती जागा घेतली.

IIT प्रवेश परीक्षा, UPSC आणि इतर नागरी सेवा परीक्षा, वैद्यकीय प्रवेश परीक्षा अशा परीक्षांनी सामान्य आयुष्यातून तुलनेने सुरक्षित आणि प्रतिष्ठित संधींच्या जगात प्रवेश देणारे दरवाजे बनले. त्यामुळे परीक्षा केवळ विद्यार्थ्यांची शैक्षणिक निवड करणारे साधन राहिले नाहीत; त्या संधींचे वाटप करणारी यंत्रणा बनल्या. (Education and India’s future)

स्वातंत्र्यानंतर भारतात शाळांची संख्या वाढली, प्रवेशाचे प्रमाण वाढले, साक्षरता मोठ्या प्रमाणावर वाढली, पायाभूत सुविधा विस्तारल्या, मध्यान्ह भोजनामुळे पोषण शिक्षणव्यवस्थेचा भाग बनले आणि शिक्षणाचा अधिकार कायदेशीर हक्क झाला. मुली मोठ्या संख्येने शाळेत येऊ लागल्या.

हेही वाचाः मॅकॉलेचे भूत अजूनही भारताचा गाडा हाकतेय

म्हणून भारताने शिक्षणाकडे पूर्णपणे दुर्लक्ष केले असे म्हणणे चुकीचे ठरेल. खरी समस्या अधिक सूक्ष्म आहे — भारताने शिक्षणाचा विस्तार केला, पण त्या शिक्षणातून खऱ्या अर्थाने क्षमता निर्माण होण्यासाठी आवश्यक परिस्थिती सातत्याने निर्माण केली नाही.

३. शाळा आहे, पण शिकणे नाही

मुलगा शाळेत दाखल असू शकतो पण शिकत नसेल. शाळा असू शकते पण प्रभावी शिक्षक नसेल. शिक्षक असू शकतो पण शिकवण्यासाठी आवश्यक साधने आणि प्रशिक्षण नसू शकते. पाठ्यपुस्तक वितरित होऊ शकते पण मुलाला ते समजत नसेल. परीक्षा विद्यार्थ्याने अनेक वर्षे शाळेत घालवली हे प्रमाणित करू शकते, पण त्याला विषयाचे खरे ज्ञान किंवा प्रभुत्व आहे की नाही हे सांगू शकत नाही. (Education and India’s future)

असर सारख्या देशव्यापी शिक्षण सर्वेक्षणांनी या संकटाची अनेक वर्षे नोंद केली आहे. ग्रामीण भागातील पाचवीतील जवळपास निम्मी मुले दुसरीच्या पातळीवरील मजकूर वाचू शकत नव्हती आणि एक तृतीयांशपेक्षाही कमी मुले साधी भागाकाराची उदाहरणे सोडवू शकत होती.

४. चीनचा वेगळा विकासमार्ग

चीनचा आर्थिक विकास केवळ शिक्षणामुळे झाला. जमीन सुधारणा, सार्वजनिक आरोग्य, औद्योगिक धोरण, पायाभूत सुविधा, राज्याची क्षमता, जागतिक व्यापार आणि उत्पादन क्षेत्रातील गुंतवणूक अशा अनेक घटकांचा त्यात वाटा होता.

तरीही चीनने एक महत्त्वाचा निर्णय भारतापेक्षा अधिक सातत्याने घेतला — मोठ्या प्रमाणावर मानवी क्षमता निर्माण करणे ही राष्ट्रीय पायाभूत सुविधा मानली. (Education and India’s future)

भारताने सार्वजनिक संसाधनांचा मोठा भाग अल्पसंख्याक प्रतिभावान विद्यार्थ्यांसाठी उच्च तांत्रिक संस्थांवर केंद्रित केला; चीनने प्राथमिक साक्षरता, प्राथमिक सार्वजनिक आरोग्य आणि स्थानिक पातळीवरील व्यावसायिक कौशल्यांना व्यापक स्तरावर प्राधान्य दिले. १९५० मध्ये हा फरक सूक्ष्म होता; पण १९९० पर्यंत त्याचा परिणाम मोठ्या प्रमाणात दिसू लागला.

५. शिक्षणाचा परिणाम उशिरा दिसतो

बंदर काही वर्षांत बांधता येते, सेमीकंडक्टर कारखाना काही वर्षांत उभा राहू शकतो, महामार्गाचे परिणाम एका राजकीय कार्यकाळात दिसू शकतात. पण एका मुलाच्या शिक्षणाचा पूर्ण परिणाम दिसण्यासाठी जवळपास वीस वर्षे लागतात.

म्हणून निवडणूक-केंद्रित राजकारणाला शिक्षणाचे महत्त्व कमी लेखण्याचा मोह होतो. ज्या मंत्र्यांच्या काळात शिक्षणव्यवस्थेची चूक होते तेव्हापर्यंत ते पदावरून गेलेले असतात; आणि ज्या सरकारला चांगल्या शिक्षणाचे यश मिळते, ते कदाचित सत्तेतही नसते.

“भविष्यातील समाजाला मतदारसंघ नसतो”, कारण मुले ज्या समाजाचा वारसा घेणार आहेत त्यासाठी आज ते मतदान करू शकत नाहीत.

६. मूल नेमके कशासाठी?

स्वातंत्र्योत्तर विकासवादी राज्यासाठी प्रतिभावान मूल हे शोधून विकसित करण्याचे दुर्मीळ राष्ट्रीय साधन होते. कल्याणकारी राज्यासाठी गरीब किंवा वंचित मूल हे अन्न, गणवेश, पुस्तके, शिष्यवृत्ती आणि इतर सुविधांचा लाभार्थी होते. नोकरशाहीच्या दृष्टीने ते नोंदवायचे, वर्गीकृत करायचे, प्रमाणित करायचे आणि पुढे पाठवायचे एक युनिट बनले.

परीक्षा-केंद्रित अर्थव्यवस्थेत ते एका रँकमध्ये बदलले. आणि विचारधारात्मक चळवळींसाठी मूल हे घडवायचे व्यक्तिमत्त्व बनले.

७. शिक्षण आणि विचारधारेचा प्रश्न (Education and India’s future)

१९३१ मध्ये बी. एस. मुंजे यांनी फॅसिस्ट इटलीला भेट देऊन तरुणांच्या शारीरिक आणि वैचारिक घडणीवर भर देणाऱ्या संस्थांचा अभ्यास केला. त्यांच्या शिस्तबद्ध युवक संघटन पद्धतीने ते प्रभावित झाले. पुढे त्यांनी नाशिकमध्ये भोसला मिलिटरी स्कूलची स्थापना केली.

हेही वाचाः डीवाय नावाचे साम्राज्य

याकडे सरळ “फॅसिस्ट” असा शिक्का मारून थांबणे पुरेसे नाही. अधिक महत्त्वाचे म्हणजे त्या विचारामागील शैक्षणिक गृहितक समजून घेणे — शिक्षण केवळ माहिती देत नाही; ते माणूस घडवते.

शाळा गणित आणि व्याकरण शिकवते, पण त्याच वेळी अधिकार, समूहाशी नाते, स्मृती, शिस्त, आज्ञाधारकता, प्रश्न विचारण्याची क्षमता, एकजूट आणि कल्पनेच्या सीमाही शिकवते. प्रत्येक शिक्षणव्यवस्थेच्या पाठीमागे “आपल्याला कशा प्रकारचा नागरिक घडवायचा आहे?” याचे एक अप्रत्यक्ष उत्तर असते.

८. सैनिक शाळांचा बदलता संदर्भ

मूळ सैनिक शाळा १९६०च्या दशकाच्या सुरुवातीला संरक्षण मंत्रालयाच्या अंतर्गत सुरू करण्यात आल्या. त्यांचा उद्देश समाजाच्या विविध स्तरांमधून आणि भौगोलिक भागांतून विद्यार्थ्यांना राष्ट्रीय संरक्षण अकादमी आणि सशस्त्र दलातील अधिकारी पदांसाठी तयार करणे हा होता.

त्या शाळांमध्ये शिस्त, शारीरिक क्षमता, श्रेणीबद्धता आणि देशभक्तीला महत्त्व होते; पण त्या विशिष्ट राजकीय विचारधारेची साधने म्हणून नव्हे, तर व्यावसायिक लष्करी व्यवस्थेचा भाग म्हणून कार्यरत होत्या. (Education and India’s future)

भारतातील धर्म, भाषा, प्रदेश आणि सामाजिक विविधता लष्करात असूनही ती विविधता व्यावसायिक लष्करी चौकटीत सामावून घेतली गेली आणि अंतिम निष्ठा संविधानाशी राहिली.

९. सैनिक शाळांमध्ये वैचारिक संस्थांचा प्रवेश

सैनिक शाळांचे खासगी संस्थांबरोबर भागीदारीतून जाळे विस्तारण्याच्या निर्णयाची त्यामुळे अधिक बारकाईने तपासणी करणे आवश्यक आहे.

या योजनेत पारंपरिक सरकारी व्यवस्थेबाहेरील संस्थांच्या भागीदारीत १०० नवीन शाळा सुरू करण्याची कल्पना होती. सुरुवातीच्या करारांच्या वृत्तांकनानुसार विद्या भारती आणि व्यापक संघ परिवाराशी संबंधित संस्थांची लक्षणीय उपस्थिती दिसून आली. एका विश्लेषणानुसार सुरुवातीच्या करारांपैकी ६२ टक्के संस्थांचा अशा संबंधांशी संबंध असल्याचे नमूद करण्यात आले होते.

शाळांच्या संख्येतील प्रमाण बदलू शकते आणि मंजूर शाळा, प्रत्यक्ष कार्यरत संस्था, औपचारिक संस्थात्मक संबंध आणि वैयक्तिक राजकीय संबंध यांच्यात फरक करणे आवश्यक आहे.

मात्र मुख्य प्रश्न टक्केवारीचा नाही. भविष्यातील लष्करी अधिकारी घडवणाऱ्या शैक्षणिक व्यवस्थेचा संबंध अशा संस्थांशी आला, ज्या शिक्षणाला सांस्कृतिक आणि वैचारिक घडणीचे साधन मानतात, तर त्याचा परिणाम काय होऊ शकतो, हा प्रश्न महत्त्वाचा आहे.

१०. देशभक्ती शिकवण्यात गैर काय?

देशभक्ती शिकवण्यात गैर काय?

त्याचे उत्तर आहे: काहीही गैर नाही.

प्रत्येक प्रजासत्ताकाने आपल्या पुढच्या पिढीला स्वतःबद्दलची समज दिली पाहिजे. संविधानात्मक लोकशाही टिकवायची असेल तर त्यासाठी केलेले बलिदान, संस्थात्मक संघर्ष आणि ऐतिहासिक तडजोडी यांची माहिती पुढच्या पिढीला असणे आवश्यक आहे.

प्रश्न मूल्ये शिकवायची की नाही हा नाही. कारण प्रत्येक शाळा मूल्ये शिकवतेच. खरा प्रश्न आहे — कोणती मूल्ये, कोणाच्या अधिकाराखाली, मतभेदांसाठी किती जागा ठेवून आणि नागरिकत्वाची कोणती संकल्पना पुढे ठेवून ती शिकवली जात आहेत? हा प्रश्न प्रजासत्ताकाने दुसऱ्याच्या हवाली करता कामा नये.

११. लष्करी शिस्त आणि लोकशाहीतील मतभेद

शिस्त ही स्वातंत्र्याची शत्रू नाही. देशभक्तीचे शिक्षण आपोआप सांप्रदायिक नागरिक घडवत नाही. खरा मुद्दा आहे संस्थात्मक अलिप्तता.

लष्कराला आज्ञाधारकता आणि स्पष्ट श्रेणीव्यवस्था आवश्यक असते. लोकशाहीला मात्र मतभेद आणि राजकीय समानता आवश्यक असते. लष्कर कायदेशीर अधिकाराखाली संघटित शक्ती वापरण्यासाठी व्यक्तींना प्रशिक्षित करते, तर प्रजासत्ताकाला हेच लोक निवडून आलेल्या नागरी सत्तेच्या अधीन राहणे आवश्यक असते — जरी त्यांना त्या सत्तेच्या राजकारणाशी वैयक्तिक मतभेद असले तरी.

म्हणूनच व्यावसायिक लष्करी संस्कृती लोकशाहीसाठी अत्यंत महत्त्वाची आहे. संभाव्य भविष्यातील लष्करी अधिकाऱ्यांच्या वैचारिक घडणीची त्यामुळे अधिक काटेकोर तपासणी झाली पाहिजे.

१२. धोका थेट नाही; संस्थात्मक प्रवाहात

एखाद्या वैचारिक संस्थेने चालवलेल्या शाळेत शिकलेले प्रत्येक मूल आपोआप त्या विचारसरणीचा सैनिक बनेल. माणसे प्रोग्राम करता येणारी यंत्रे नाहीत आणि शिक्षणाचे परिणाम इतके सरळसोट नसतात.

धोका अधिक सूक्ष्म आहे.

संस्थांमध्ये हळूहळू काही प्रवृत्ती तयार होतात. भरतीची पद्धत परंपरा बनते. परंपरा संस्थात्मक संस्कृती बनते. आणि संस्कृती कोणत्या वर्तनाला प्रोत्साहन मिळेल, कोणत्या गृहितकांकडे दुर्लक्ष केले जाईल, कोणत्या इतिहासाचा गौरव केला जाईल आणि कोणत्या निष्ठा स्वाभाविक वाटतील हे ठरवू लागते.

त्यामुळे औपचारिक नियम न बदलताही एखाद्या संस्थेचे घटनात्मक चारित्र्य हळूहळू बदलू शकते.

१३. खासगी संस्थांच्या बाजूनेही युक्तिवाद

भारतात शिस्तबद्ध आणि उच्च दर्जाच्या शाळांची मोठी कमतरता आहे. सर्व सामाजिक स्तरांतील पालकांना संरचित निवासी शिक्षण हवे आहे. सरकारी सैनिक शाळांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर प्रवेशाची मागणी आहे. सरकारी बांधकाम महाग असते आणि प्रशासकीय प्रक्रिया संथ असतात.

मग कार्यक्षमतेचा सिद्ध अनुभव असलेल्या गैर-सरकारी संस्थांना सहभागी होण्यापासून का रोखावे, हा प्रश्न योग्य आहे.

हा युक्तिवाद आणखी मजबूत होतो कारण स्वतः राज्याने लाखो गरीब मुलांसाठी अनेक दशकांपर्यंत अपुऱ्या साधनांच्या सरकारी शाळा चालवल्या आहेत. राजकीयदृष्ट्या अप्रिय संस्था खासगी सहभागासाठी पुढे आल्या कीच अचानक खासगी शिक्षणाला तत्त्वतः विरोध करणे दुटप्पी ठरू शकते.

तसेच विद्या भारतीसारख्या मोठ्या शैक्षणिक नेटवर्कला केवळ उपहासात्मक पद्धतीने नाकारता येणार नाही. पालकांची सुरक्षा, शिस्त, नैतिक चौकट, अभ्यासावर लक्ष आणि परवडणारे शिक्षण यांसारख्या खऱ्या गरजा अशी नेटवर्क पूर्ण करतात. त्यांचा विस्तार समजून घ्यायचा असेल तर त्यांच्या आकर्षणामागील सामाजिक वास्तव समजून घ्यावे लागेल.

१४. सैन्याशी जोडलेले शिक्षण वेगळे

बहुविध समाजात विविध धार्मिक, तात्त्विक आणि शैक्षणिक विचारांवर आधारित शाळा असणे स्वाभाविक आहे. लोकशाहीतील बहुविधतेला त्याची गरजही असते.

पण लष्कर, न्यायव्यवस्था, पोलीस आणि नागरी सेवा यांसारख्या राज्याच्या दडपशाही किंवा coercive authority शी संबंधित संस्थांची वैधता सर्व नागरिकांशी समान संबंध ठेवण्यावर अवलंबून असते.

म्हणून एखादी शैक्षणिक संस्था राज्याच्या सक्तीच्या शक्तीच्या जितकी जवळ जाते, तितकी तिच्या वैचारिक तटस्थतेची गरज अधिक वाढते.

सूत्र स्पष्ट आहे: प्रजासत्ताकात राजकीय विचारधारा असू शकते; पण राजकीय सक्ती सहन केली जाऊ शकत नाही.

१५. वैचारिक संस्थांचा विस्तार (Education and India’s future)

विचारधारात्मक संस्थांनी इतका मोठा शैक्षणिक विस्तार मिळवला, याचे कारण केवळ त्यांची राजकीय रणनीती नाही. त्याहून मोठे कारण म्हणजे राज्याने निर्माण केलेली संस्थात्मक पोकळी.

सात दशकांत भारताला सर्व मुलांसाठी उच्च दर्जाची, विश्वासार्ह सार्वजनिक शाळा व्यवस्था उभी करता आली नाही. मूलभूत शिक्षणाला राष्ट्रीय पायाभूत सुविधांऐवजी कल्याणकारी क्षेत्र म्हणून पाहिल्यामुळे मोठी सामाजिक जागा रिकामी राहिली.

राज्य जिथे अनुपस्थित, निष्काळजी किंवा अकार्यक्षम राहिले, तिथे मिशनरी संस्था, धार्मिक ट्रस्ट, जातीय संघटना, व्यावसायिक कोचिंग संस्था आणि विचारधारात्मक संघटना पुढे आल्या.

“निसर्गाला पोकळी आवडत नाही; राजकारण ती पोकळी संघटित करते.”

हजारो शाळा उभारण्याची, शिक्षक तयार करण्याची आणि समुदायाचा विश्वास मिळवण्याची क्षमता असलेल्या संस्थांकडे नोकरशाही राज्यव्यवस्थेपेक्षा सातत्य आणि स्पष्ट ध्येय असते.

१६. जुन्या संस्थात्मक अपयशाचा परिणाम

भारतीय शिक्षणातील सध्याचा वैचारिक संघर्ष हा एखाद्या एका राजकीय चळवळीच्या सत्तेत येण्याचा परिणाम एवढाच नाही. तो प्रजासत्ताकाने आपल्या मूलभूत शैक्षणिक क्षेत्राचे संरक्षण न केल्याचा थेट परिणाम आहे.

जर प्रत्येक मुलाला चांगली शाळा मिळाली असती, शिक्षकांना खरा व्यावसायिक दर्जा मिळाला असता, मूलभूत साक्षरता आणि बालपोषणाला राष्ट्रीय पायाभूत सुविधांप्रमाणे निधी मिळाला असता आणि सरकारी शाळा सोडण्याऐवजी महत्त्वाकांक्षी कुटुंबांना त्या शाळांमध्ये मुलांना पाठवायचे असते, तर आज भारतीय शिक्षणातील वैचारिक संघर्षाचे स्वरूप वेगळे असते.

म्हणून या अपयशाची सुरुवात सध्याच्या सरकारपासून झालेली नाही. ती प्रजासत्ताकाच्या दीर्घ इतिहासात आहे.

१७. प्रत्येक मुलासाठी मूलभूत क्षमता

भारताने मुलांची निवड कशी करावी, त्यांना प्रमाणपत्र कसे द्यावे, अन्न कसे द्यावे, परीक्षा कशी घ्यावी किंवा त्यांना रोजगारासाठी कसे तयार करावे यावर खूप विचार केला.

पण प्रत्येक भारतीय मुलाला नागरिक म्हणून जन्म घेतल्यामुळे कोणत्या बौद्धिक क्षमता मिळायलाच हव्यात, हा प्रश्न तितक्या गांभीर्याने विचारला नाही.

काही मूलभूत क्षमता आहेत:

कठीण आणि गुंतागुंतीचे मजकूर समजून वाचण्याची क्षमता.

पुराव्यावर आधारित तथ्य आणि अप्रमाणित दावे यांच्यात फरक करण्याची क्षमता.

गणितीय पद्धतीने विचार करण्याची क्षमता.

विज्ञानाला अंधश्रद्धा किंवा अंतिम सत्य न मानता शिस्तबद्ध आणि पद्धतशीर शंका घेण्याची पद्धत म्हणून समजण्याची सवय.

इतिहास सखोलपणे समजून घेणे, पण त्याच्या दुःखद आठवणींचा कैदी न होणे.

भिन्नतेला भीती न वाटता स्वीकारण्याची मानसिकता.

अधिकाराला रचनात्मक पद्धतीने प्रश्न विचारण्याचे धैर्य.

नवीन तथ्य समोर आल्यावर आपले मत बदलण्याची बौद्धिक नम्रता.

या गोष्टी उच्चभ्रू उदारमतवादी शिक्षणाच्या चैनीच्या बाबी नाहीत. त्या लोकशाही समाजाच्या मूलभूत पायाभूत सुविधा आहेत.

१८. विचारधारा सोपी; क्षमता निर्माण करणे कठीण

दृढ विश्वास किंवा विचारधारा निर्माण करणे तुलनेने सोपे आहे; पण खऱ्या अर्थाने क्षमता निर्माण करणे कठीण आहे.

एखाद्या मुलाला एक प्रभावी कथा आणि ठाम उत्तरे देता येतात. पण स्वतंत्र विचार करण्याची क्षमता निर्माण करण्यासाठी पोषण, प्रशिक्षित शिक्षक, प्रयोगशाळा, ग्रंथालये, खुली चर्चा, संस्थात्मक संयम आणि अनेक वर्षांची सार्वजनिक गुंतवणूक आवश्यक असते.

म्हणून वास्तविक क्षमता निर्माण करण्याच्या कठीण कामाने थकलेल्या राज्याला एक सोपा पर्याय आकर्षक वाटू शकतो — “निश्चितता”.

निश्चितता शिक्षणासारखी भासते, कारण ती मुलाला तयार उत्तरे देते.

पण खरे शिक्षण तेव्हा सुरू होते जेव्हा मूल त्या उत्तरांवर स्वतंत्रपणे प्रश्न विचारण्याची क्षमता मिळवते.

१९. अंतिम प्रश्न : मुलं कोणासाठी?

म्हणून सैनिक शाळांवरील चर्चा केवळ सरकार विरुद्ध विरोधक किंवा धर्मनिरपेक्षता विरुद्ध राष्ट्रवाद अशा पारंपरिक राजकीय चौकटीत अडकवू नये.

मूळ प्रश्न पुन्हा तोच आहे — भारत आपल्या मुलांना कशासाठी घडवत आहे?

ते फक्त सामान्य जीवनातून बाहेर पडण्यासाठी दुर्मीळ संधी मिळवण्याच्या स्पर्धेत सहभागी होणारे परीक्षार्थी आहेत का?

कल्याणकारी योजनांचे लाभार्थी?

आर्थिक उत्पादनक्षमतेची साधने?

सभ्यतागत अभिमानाचे प्रतीक?

एकमेकांशी स्पर्धा करणाऱ्या ऐतिहासिक कथानकांचे सैनिक?

की ते स्वतःच्या क्षमतांवर मूलभूत अधिकार असलेले स्वतंत्र नागरिक आहेत?

२०. निष्कर्ष (Education and India’s future)

संविधानात्मक प्रजासत्ताक आपल्या भूतकाळाबद्दल कितीही तीव्र मतभेद सहन करू शकते. पण आपल्या नागरिकांची वर्तमानाचा स्वतंत्रपणे विचार करण्याची क्षमता सातत्याने नष्ट होत राहिली, तर ते प्रजासत्ताक दीर्घकाळ टिकू शकत नाही.

भारताने जागतिक दर्जाच्या काही उत्कृष्ट संस्था उभारल्या; पण त्याच वेळी साधा परिच्छेद वाचू न शकणाऱ्या लाखो मुलांना मागे ठेवले. उत्कृष्ट अभियंते आणि डॉक्टर निर्माण केले, पण सामान्य कुटुंबांसाठी सरकारी शाळेतून बाहेर पडणे हेच सामाजिक प्रगतीचे लक्षण बनले. (Education and India’s future)

या दीर्घ संस्थात्मक अपयशामुळे निर्माण झालेल्या पोकळीत अशा चळवळी येतात ज्या राज्याकडे नसलेली गोष्ट देतात — शिक्षण कशासाठी आहे याचे स्पष्ट, ठाम आणि निर्विवाद उत्तर.

आणि म्हणून येणाऱ्या दशकांतील खरी लढाई केवळ सरकारी विरुद्ध खासगी, धर्मनिरपेक्ष विरुद्ध धार्मिक किंवा एका पक्षाविरुद्ध दुसरा पक्ष अशी नसेल.

ती दोन शिक्षण-दृष्टिकोनांमधील लढाई असेल:

एक दृष्टिकोन मुलाला इतकी निश्चित आणि ठाम ओळख देऊ इच्छितो की जगाचे स्पष्टीकरण त्याला आधीच मिळून जावे.

दुसरा दृष्टिकोन मुलाला इतक्या सक्षम आणि टिकाऊ बौद्धिक क्षमता देऊ इच्छितो की त्याने स्वतः जगाचा अर्थ लावावा.

संस्कृतीला स्मृती हवी, राष्ट्राला एकात्मता हवी, लष्कराला शिस्त हवी आणि लोकशाहीला मतभेद सहन करू शकणारी देशभक्ती हवी.

पण प्रजासत्ताकाला याहून अधिक कठीण गोष्ट हवी: ती म्हणजे ज्यांना आज्ञाधारक बनवण्यापलीकडे शिक्षित करण्याची भीती राज्याला वाटणार नाही, अशा नागरिकांची निर्मिती.

गेल्या जवळपास आठ दशकांत भारताने काही निवडक मुलांसाठी उत्कृष्टतेची बेटे उभारली. आता त्याच्यासमोरचे खरे आव्हान म्हणजे प्रत्येक मुलासाठी उत्कृष्ट क्षमता सामान्य गोष्ट बनवणे. त्यासाठी आणखी शंभर शाळा पुरेशा नाहीत.

त्यासाठी प्रजासत्ताकाचे मूळ आश्वासन पुन्हा जिवंत करावे लागेल —प्रत्येक मुलाने काय बनावे हे राज्य ठरवणार नाही; तसेच जन्माची परिस्थितीही ठरवू शकणार नाही. अशी व्यवस्था निर्माण करावी लागेल.

भारताने एकेकाळी उत्कृष्टतेची बेटे निर्माण केली. एकविसावे शतक हे ठरवेल की भारत क्षमतेचा संपूर्ण खंड उभारू शकतो की नाही. भविष्याची सुरुवात संसदेत होत नाही — ती एका वर्गखोलीत, हात वर करणाऱ्या एका मुलापासून होते.